韩炳哲写的书里总是在描述着一种自我剥削的绩效社会，这是一种未来的行动，伴随着不断出现的新刺激，绩效社会下的主体也渴望去“行动”，去迎接每一个能够带来新刺激的事物。如果没有无所事事或者沉思的时刻，那么这种行动的生活将成为一种盲目的亢奋，直到筋疲力尽。而韩炳哲的《沉思的生活》这本书与其之前写的《倦怠社会》中最后一章有大的关联，题目叫“神圣时间——禁锢在没有节日的时代”。主要是说节日应当是充满神圣的，而非是商业化的。在神圣的节日当中，人们能够摆脱绩效社会的状态，去庆祝一个共同体。在节日里，人具有了神性，能够感受到生命真正的意义。
正如韩炳哲所说的，“由于节日的存在，时间不再是一连串飘忽即逝、仓促的时刻。”而是一个能够使得我们去接触形而上的时间，它具有自身的魔力。而在绩效社会上的节日，则成了一种纯粹商业化的庆典。在这场庆典中，我们期待节日的出现，也只是在期待休息日或者是无穷欲望的消费品。节日成了我们每天忙碌工作的一个放假日，它就像我们在忙碌工作之后的休息。而在商品的堆叠下，我们看似拥有了一切，其实我们却失去了最根本的东西，即世界。而沉思正是我们最根本的东西之一，韩炳哲的绩效社会的重点，在于从他者的否定性暴力转向了对自我的肯定性暴力。在之前，剥削或者暴力往往是来自于他者，其本性也都呈现否定的状态，那么，绩效社会与它们有什么不同？
通俗来说，绩效社会下的主体成了一种自我剥削的主体，这里不再是来自他者的否定性，而是对自我的肯定。比如我渴望在工作或者学习中追求卓越的成绩，我对这个过程又非常的赞同，因为我知道我这个行动一定是正确的。但这种思想又是无形中运作的，每个人都是自己的企业主，自己压榨了自己，自己剥削了自己。
在《倦怠社会》的引言中，韩炳哲用了普罗米修斯的形象讲述了绩效社会下的主体，“一只鹫鹰每日啄食它的肝脏，肝脏又不断的重新生长，这只恶鹰即是他的另一个自我，不断同自身作战。”这便是绩效社会，而韩炳哲的《沉思的生活》讲述的则是与之相反的概念，即沉思或者无所事事。那么何为无所事事？在书的第一页就谈到了无所事事 —— 人之生存的光辉形式，如今蜕化为行动的空洞形式，韩炳哲在这里用了两个概念将沉思式的无所事事凸显了出来。
第一个是“休闲时间”，它体现的是资本主义的生产关系。比如我们在连续好几天的工作之后，放了一两天假期，但这个假期，在我们的观念里则是用来恢复在工作中消耗的精力的。可以说，“休闲时间”从事于工作，休闲时间并没有体现我们的原初生命力，它是死的时间，而非活的时间。在这个意义上，我们的“休闲时间”是一种无意义的消磨，可能最终还会导向消费，与工作绩效是贯通的。而沉思式的生活则并不是这样，沉思生活更具有道家的风格，特别是庄子的无为和静观，韩炳哲在这里对安息日做出了诠释。他同样也是一个节日。在安息日，人们不用去做任何工作，也不从事经济活动。安息日不是上帝创世之后的休息日，以便让上帝消除劳累。相反，休息才是上帝创世的内核。人们视休息日为崇高的时间，人们在这一天庆祝，但是现代社会却极力将此种节日变成商品。
在传统的节日里，我们能够经历生命的狂欢。在群体或者家族的庆典中，我们的人性和精神得到了升华。此时我们能感受到我们是一个共同体，我们能够与神合一。但是在现代社会，这些都成了节日的辅助装备，节日起源的事件也都成了商家用来推销商品的有力手段，这些是无法创造共同体的。当今大多数人都在探寻着社群生活，我们加入了许许多多的群聊，成为了具有各种标签的消费者的一员。我们也会承认，我们确实处在一个具有生命的共同体当中，但社交网络无法创造出共同体的交往，它带来的是更加孤立的个人，这反而加速了共同体的瓦解。从种种意义上来说，我们生命的张力受到了摧残，我们无法再从休息日和交往中感受到原初的生命力。那么，我们为什么要沉思性的无所事事？倘若没有迟疑和中止，那么行动就将沦为盲目的活动，缺失了安宁，就会出现一种新的野蛮。就像弹奏音乐一样，一首优美的曲子并非只是声音，还有未考虑到的寂静。而在这种无所事事中，我们可以为下一次的行动做出新的有生命的决定。
古典哲学《会饮》中提到一种叫做“饥牛症”的东西，它能够让人们永无止境的追求对牲畜的饕餮之欲，而解决这个东西的办法就是仪式，也即吃的“沉思”，无聊是走向伟大行动的临界状态，此时的无聊也特指沉思。新事物的萌芽来自于这些无意识的发生。
在今天，我们所面临的问题并不在于无法自由地表达观点，而在于我们如何保持沉默和孤独。在社交网络上，我们可以不受压制的与朋友们畅谈，而非真正注意到言语本身，言说那些真正值得被说的东西成了一种罕见的事情。此时，沉思即沉默，只有沉默才能够让我们讲出更具有新意的东西。这些体现在具体的社交情景中。两个人的对谈并非只有语言，还有沉默。沉默能够让我们更加专注于下一句话，而沉默之后的言语也具有更加特殊的含义。在绩效社会，人们受到新事物的刺激，在消费审美中感受快感，有时在这个欲望还未满足的情况下，新的欲望又主宰着我们的生活，这是一种冒险家的精神。与之相对的，则是看起来很无聊的“重复”。
一百多年前，丹麦哲学家克尔凯郭尔在《重复》中写道，“在生活了一圈之后，才能看出他是否有勇气去领悟生活的重复这一真谛，是否愿意到此中嬉戏。”“重复”是他哲学的核心。他认为，让人感到厌倦的从来不是旧事物，而是新事物。唯有他真的感到快乐，才会有任何诱惑是他认为重复应该是新东西。他从信仰的角度也论证了这个世界是一个重复的世界。如果上帝追求希望，那么他就会不断描绘一个新的世界。这样的话，我们的世界也只是一个瞬间，是不存在的。如果上帝追求回忆，那么上帝只需要在脑子里回忆最好世界的观念就行了。因此我们的世界是一个重复的世界。这个论证很难理解，但他始终在强调重复的重要性。重复在他的语境中并不是机械的重复，也不是重复的追求新的刺激感，那些新鲜的事物，不断刺激到我们的事物，只会让我们永远生活在审美中，那是一种无聊的、机械性的东西，当这种欲望不断提高，我们的失落就会更大。
在克尔凯郭尔的人生三阶段里，审美阶段是一个很特殊的阶段，它的特征是感觉，我们凭着感觉随波逐流。它的哲学具有很强的日常性，在谈到审美阶段时，恋爱是此阶段的经典例子，而唐璜则是经典中的经典。加缪在西西弗斯神话中也谈到唐璜主义，从传统的角度来看，唐璜虽然是一个放荡不羁的男人，但在加缪看来并非如此，“如果仅止爱就足够了，那事情就再简单不过了。人越爱，荒谬就越牢固。唐璜并不是由于缺少爱情才追逐一个又一个女人。若把他看作一个追求完整爱情的充满神秘幻想的人，那是滑稽至极。但确实是因为他以同样的激情，而且每次都以其整个的存在去爱那些女人，他才必须重复他的天资和深爱。”唐璜并不想“收集”这些女人，而是要穷尽无数的女人，并且与这些女人一起穷尽生活的机遇，收集，这是能够与其过去一起生活，而唐璜拒绝怀念，他认为这是以希望的另一种形式，他从来不知道要是看她们的肖像。加缪这段话与克尔凯郭尔同样提到了“回忆”与“希望”，唐璜在重复，我们的世界也在重复。
而与唐璜相对立的则是另一群人，他们追求的是永恒的爱情，并把希望寄托于来世。同样，这些人也是唐璜的反对者。在他们眼中，唐璜是有罪的，那些相信永恒的人们呼吁对他施加惩罚。唐璜的死是一种罪，正是活着保证着他是无辜的。他正是从死亡那里得到了在现在成为传说的罪，加缪在最后给唐璜安了一个结局。在这里，享乐终结于苦行禁欲。一个人的身体背叛了他自己，他又不能够及时的死去，只要靠演戏来等待结束，面对的是他并不喜欢的上帝，他为这上帝服务，就像以往为生活服务一样。他跪倒在了空无的面前，伸开双臂求助一个，他明知是空无的惨淡天空。生活究竟应该是什么样？是希望还是回忆？是瞬间还是永恒？是无止境的新事物还是一种沉思式的重复？
加缪对此写道，“我看见，唐璜栖身于西班牙一座小山丘上荒废的修道院的一间净室中。如果他看到了什么，那绝不是流逝的爱情的幽灵，也许他透过太阳炙烤的墙的裂缝看到的是西班牙宁静的田野，看到的是美丽的，没有灵魂的，他在其中认识自己的土地。是的，正是应该停止在这幅忧郁而光彩的图画上。最终的结局，在前面等着我们却永远不是我们想要的结局，是可被藐视的。”正如维特根斯坦所说，“人类生活的核心是思考”，或看或读，必详玩潜思，以求透彻融会，切己体察，以求自得，感谢韩炳哲教授的这本《沉思的生活》。
