维摩诘

在中国历史上，维摩诘对于中国文人有一种特殊的情怀，不仅对僧肇大师、永嘉玄觉产生了巨大的影响外，更有王维、苏轼、王安石等文人墨客对维摩诘的喜爱，王安石直接写了篇《读维摩经有感》，而诗佛王维直接将摩诘做号，维摩诘在梵语中本意是洁净、无垢的意思。在中国文人眼中，这位来自古印度毗舍离的维摩诘居士，更是一种风流超脱、通达无碍的象征，虽然居于世俗之中，但却有超越俗世的智慧。维摩经中描述他，“虽为白衣，奉持沙门，清净律行，随处居家，不著三届。示有妻子，常修梵行。虽服宝饰，而以相好严身。游诸四衢，饶益众生。入诸淫舍，示欲之过。”也就是说，维摩诘这个人虽然是世俗入世之人，但依旧奉斥着清净的行为，有妻子有孩子，但也常常亲近梵行，虽然穿着华丽的衣服，但也是为了展现一种严肃的庄严相，游历四方，为的也是帮助众生，哪怕出入酒肆的声色犬马之地，也是为了向人展示欲望之过，颇有点像像德国作家黑塞《流浪者之歌》笔下的悉达多。

《维摩诘经》在公元三世纪的时候传入中国。他肯定了世俗世界，而不是让人远离尘世步入山林。他宣扬了一种“不舍世间而出世间”的思想，这种观点不是超现实的，而是让人走进现实，不离开世间。这种平等空观的思想颇受到中国文人士大夫的垂青。所以维摩诘居士这一人格形象，从唐代王维、白居易开始，到宋代苏轼、黄庭坚、陆游，金代的元好问，直到明代陈白沙、王世贞等等，他们内心都将维摩诘作为一种理想的人格范式。维摩诘这个人物不再是过去东方那种传统的高高在上的人物，不再有过去推崇的像释迦摩尼、老子、孔子那样的距离感，而是一位随时畅游在形而上和形而下的人物，随时畅游在世俗物质与精神智慧的人物，这确实是此前中华传统乃至东方不曾有过的人物，兼具了既出世又入世的精神。

说到维摩诘的头号粉丝，那必然是唐代著名文人王维，即王摩诘，他被后人称为“诗佛”，在人生态度上，他亦官亦隐。《维摩诘经》对王维影响很深远，唐代玄奘之后，大唐禅宗思想大兴，王维的母亲也师从普寂三十多年，普寂是神秀的弟子，王维自小就在这样的家庭氛围和大唐东方思想氛围之下。王维后来退出朝廷之后，就开始“焚香独坐”，“妻亡不再娶，三十年孤居一室。”王维引用《维摩诘经》原文或者化意的诗文多达三十多首，比如王维写道：“一悟寂为乐，此生闲有余。思归何必深，身世犹空虚。”一旦领悟到了寂灭的快乐，这一生都觉得闲余安宁。也不必再想归隐什么辋川别业的事情了。人生和世间都是“空”的，人、我、生老病死都是“空”的。王维又写，“眼界今无染，心空安可迷。”说的是人的眼界已经不再执着于色尘，内心也已经获得空寂，还有什么可迷恋的呢。“人莫不相爱，而观身如聚沫。”、“逝川嗟尔命，丘井叹吾身”、“身如聚末、身如丘井”等等，都是王维引用的维摩诘经典中的原话，用以形容身体就像空气聚气的泡沫一样，和枯井一样，本来是空的。维摩诘还比喻到，“是身如芭蕉，中无有坚”，芭蕉树的树干也是中空的，它不是实心的。“是身如幻，从颠倒起。”我们都认为这个身体是存在的，但你看看自己小时候、年轻时的照片，又会觉得人生是场幻梦，这个身体只是暂且属于你，终归还是要耗尽的。“是身如影，从业缘现。”身体只是因缘所显示出来的影像而已。王维又写道，“欲问义心义，遥知空病空。山河天眼里，世界法身中。”这里的“空病”也是摘自维摩诘原文，“唯有空病，空病亦空。”意思是说王维本想着向禅师请教“义心之义”，即人求意义、人求真理的心究竟从何而起，才想到自己这种求“空”的执着也是一种空病，自己的这种空执也是一种空。如果人类将山河的形胜都全在视野里，也会领悟到这个世界其实也是在法身中的，法身就是世界。

王维在这首《胡居士卧病遗米因赠》中写道，“了观四大因，根性何所有。妄计苟不生，是身孰休咎。色声何谓客，阴界复谁守。徒言莲花目，岂恶杨枝肘。 既饱香积饭，不醉声闻酒。有无断常见，生灭幻梦受。即病即实相，趋空定狂走。无有一法真，无有一法垢。居士素通达，随宜善抖擞。床上无毡卧，镉中有粥否。斋时不乞食，定应空漱口。聊持数斗米，且救浮生取。”这首诗是王维去看望一位患重病卧床的朋友，为了开导他写的。王维认为要明白自己的身体是四大构成的，及地、水、火、风构成的，缘聚就是有，缘散就是无。所以从时间尺度上讲，从身体的本质上讲，身是“空”的，是非有非无的。同样，自己对于有和无，对于断灭和恒常，对于死还是生的见解，这种执着的“分别见”也是一种烦恼，是一种病。如果自己能够趋近于无分别的“空”的境界的话，这些引起烦恼的妄见就会消失，乃至可以说，其实世间现象本就没有“真”还是“垢”的分别。学会像维摩诘居士那样做到通达无碍，应该随顺自己的精神，振作起来，不要陷入分别。王维的这首诗也让我想到维摩诘经典中有一句话叫做“烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。”也就是说，只有人在陷入了泥浆里，才会晓着去寻求真理。人只有在亲身遇到死亡、自己遭遇到了重大的疾病、遭遇到惨痛的人生经历时，才会去想到去寻求智慧，度过难关。

南怀瑾先生曾说，“一个人没怎么经历过大的苦难、死亡，从小到大没经历过频繁的病痛、无病无灾活到大，他是不会想到去学这些的，所以苦痛经历的人要感恩苦难。”而王维在《能禅师碑》中还曾写道，“散花天女，能变声闻之身，则知法本不生，因心起见。”而“天女散花”这个词便是来自《维摩诘经典》的典故，讲的是有一天维摩诘生病了，文殊和众人前去探望，当时维摩杰房间里出现了一位天女，他听见大家在谈论所谓的大道理，于是想把花撒在众人身上试一试，看看是不是真的懂了那些大道理。当花朵撒在菩萨身上时，都顺利滑落了下来，但撒在其他声闻众身上时，却粘在了身上，声闻众们想要去除掉身上的花，害怕犯戒，却又无能为力。这时天女告诉他，“是花无所分别，仁者自生分别想耳。”这花本身并无分别，没有香臭美丑善恶的分别，你觉得戴花沾花惹草犯了戒，是你自心分别，唯心作用而已。天女又说道，“有所分别，为不如法。若无所分别，是则如法。”天女继续斥责众人，有分别心就不是佛法，无分别心才是佛法。“观诸菩萨花不着者，已断一切分别想故。”即真正的大乘有成就者，不会被花黏住，正是因为他们断了分别想。对于花没有香臭、美丑、善恶、存在与不存在等等的区别，天女又对众人说道，“结习未尽，花着身耳。结习尽者，花不着也。”

结习是什么，南怀瑾在《维摩诘的花雨满天》中解释为《俱舍论》的八十八结使，即很多人性上残余的习气没有断除的话，所以还是有分别心。接着又有人问天女，为什么你这么高的智慧和成就，为何不变成男人呢？因为当时古代重男轻女，认为有智慧的都是男性。而大乘思想反对重男轻女，主张男女平等。天女继续斥责他说，哪有什么男女区别，“一切诸法，无有定相，云何乃问不转女身？”世间万法都是无常的，没有定相的，为什么你眼中的我就一直是女生呢？而我看你也不会永远是男的啊，为什么还要问我为何不转女身呢。“是故佛说一切诸法，非男非女。”虽然这一世的生活中示现的是男身、女身，但只是形相上的，在本性上是没有男女分别的，一切都是人的分别心在作用罢了。

其次要提到的是白居易，在白居易写的《传法堂碑》中记述了自己和惟宽的对话，白居易问了四个问题，问惟宽：“禅宗既然号称‘不立文字’。你是禅师，为什么还要说法呢？”惟宽禅师宽容的一笑说道:“智慧体现于身口意，身是为‘律’；口则为‘法’；行于心就是禅。律、法、禅，这三者之间，是三也是一。所以说，应用虽然有不同的三种，其渊源却是一致的。这就好比江、河、淮、汉四条江河虽然名称不同，但水的性质并无多大的差别。因此，在悟道的人看来，律就是法，法不离禅。同样，身口意又都不离于心。白居易你又何必要在他们中间妄加分别呢？”白居易听了又问：“好，既然你说没有分别，那么，用什么来修心呢？”惟宽说道，“此心没有半点缺损，为什么还要去修理呢？心本就是空空灵灵，污染、清净、一切思虑念头都不会产生。”白居易又问，“污垢的东西自然不可思念，难道连清净的也不可思念吗？”惟宽法师也反问道，“白翰林，金屑是不是很珍贵？”白居易回答说，“金子当然很珍贵了。”惟宽又问，“金屑既然很珍贵，将它放入你的眼中如何？”眼中落入异物的滋味，只有一个结果，就是难受。白居易当然也知道，惟宽法师说道，“禅心无念、无住，犹如人的眼睛，任何东西都不能存留，金屑虽然珍贵，落入眼里也就成了病。如同乌云会遮蔽天空，白云同样也会遮蔽天空。”到此，白居易虽然懂了，但还是有一点疑惑不解，既不修心，也不思虑，成天懵懵懂懂的，这和凡夫俗子有什么区别？惟宽说道，“凡夫虚妄执著，局限于自己的见解，以自己的习气衡量一切，所以烦恼不断。若是去除无明、分别和执著，就是真正的修行。而真正修行的人，既不能太强迫，又不能太倦怠，过分的强迫就近似于执着，太过于倦怠则落于愚痴。这就是修禅的心法要领。”

在这之后，有所悟的白居易在他的诗《自咏》当中，更是直接把自己当做了维摩诘，他写道，“白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禅。今日维摩兼饮酒，当时绮季不请钱。等闲池上留宾客，随事灯前有管弦。但问此生销得否，分司气味不论年。”白居易也自诩为白衣居士，可以且歌且酒且禅，把自己也当做了维摩诘。

如汉初隐士绮季一样，维摩诘总是一种游戏人间的态度来对待人世和现世。比如南怀瑾先生在《维摩诘的花语满天》中写道，“要做到同事菩萨很难，比如你爱打牌，我就陪你打，你打厌了，我们一起学佛法去，吃喝怎么来都行，为的是渡人，但是对这些都不执着，自己在行功德而不自觉。”关键在于真正入了“不二”，即不偏不倚的空观。什么叫不二？文殊回答道，“离开语言、文字、分别识相，此为不二。”而文殊回答完了，请维摩诘也谈谈。维摩诘则是选择了一句话也不说，此时无声胜有声，超越了单纯的是与非、善与恶、垢与净、有为与无为等的二元区别，而“不二法门”也就在其中。