天地境界

在中国有一位老人，他在95岁高龄时，依旧在病床上写着一本书，他对身旁的女儿说道：“庄子曾说，生为附赘悬疣，死为决疴溃痈。孔子曾说，朝闻道，夕死可矣。而北宋张衡渠说道存，吾顺事；殁，吾宁也。我现在还有事情没有做完，所以还要治病，等书写完了再生病，就不必治了。”这位老人就是中国著名哲学家冯友兰，而那本书则是《中国哲学史新编》，其中“生为附赘悬疣，死为决疴溃痈”是庄子的生死观。生不一定是欢，死也不一定是苦。儒家张载、张衡渠的存，吾顺事；殁，吾宁也。我活着的时候，我就顺应道德事理，死的时候就心安理得，安宁而世。

冯友兰先生这位经历过五四学术风云时期的哲学家，这位中国哲学之集大成者，他的生死观、人生观思想一直贯穿着儒释道的智慧。

谈到生死和精神境界，道家老子说道“人法地、地法天、天法道、道法自然。”自然是天地人道的规范，无论是天地万物，还是人世间的生死，都是以自然为规则的。老子说到：“故骤雨不终日，飘风不终朝，天地尚不能久，而况于人乎？”风雨不会一直存在，并且这个宇宙都不会一直存在，更何况人呢？庄子也说，人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。人出生在这天地之间，就像透过小缝隙看到白马飞驰而过，不过是一瞬间而已。在道家看来，人们总是不懂得自然，不知命，所以才会悦生恶死、趋荣避辱。逃避死亡、贪恋生命、追求虚荣。老子说，“人之生，动之于死地。亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”有些人啊，为了过分的求生，反而步入了死地，造成死的因素又增加了三分。之所以这样，就是因为他求生的欲望太强，整天殚精竭虑，肆意妄为，奢求成迷于过多的生之欲望，违背自然之性，反而会加速死亡的进程。

道家认为，万事万物的诞生和死亡是等同的，即万物方生方死，方死方生。道家讲究齐物论，将万物齐为一体，人的或生或死，都是物与物之间的自然转化，没多大区别。庄子与蝴蝶，蝴蝶与庄子，梦与人生，人生与梦都没有多大的区别。所以人应该生而不悦，死而不活，生不应该感到高兴，死也不用哀伤迷惑。庄子的妻子死的时候，庄子没有哭泣，而是“鼓盆而歌”，很开心，看似不合乎人之常情，但却表现了庄子不为死亡这种形态所拘困的态度。冯友兰先生认为，道家的这种对于死亡的态度是难得的“以理化情”，“哀乐不能入，即以理化情也。”“如果有知识之人，他们知道宇宙之真相，知道事物之发生为必然，则遇事就不会动感情。不会有为之所束缚，而得到人之自由。”

那么如何达到这种精神境界呢？虽然是出世的精神境界，但冯友兰说到，庄子所谓的出世，不是藐视人世，步入山林，是精神上能不为形骸世俗所束缚。所以说，所谓的死，同样是一种存在的形式转变为另一种存在的形式而已，这是以理化情的态度。同时，道家通过齐物论的宗旨，真正认识到一切存在的形式都可“复同为一”，凡物成于毁、形而上与形而下，物质和精神都可复同为一，并通过“心斋”“作忘”的方式来达到“堕肢体、黜聪明，离形去知，同于大道”，也就是说，除去知识的分别、思量，使心达到虚境的状态，而同于大道。而佛家认为，从世俗谛上讲，人生是苦的，世迦看见了世间的残酷和生命的痛苦，看见了痛苦的病人、尸体僵硬的死人，于是放弃了王子的身份，潜心悟道，提出了。提出了“苦集灭道”四圣谛，来超脱生死轮回，冯友兰评论道，一个人的身体死了，但他一生中所造的业还继续存在着，他的精神还有来生。这是佛学的主题。释迦认为，对于生死轮回的真正解脱，应该是能体悟到身心无起灭，无内外、不去不来，不苦不乐，不生不灭。这也如同后来中国禅宗所说的，“心有迷有悟，迷时是烦恼，悟了是菩提，迷时是众生，悟了是佛；迷时是生死，悟了是涅槃。”唐代中国慧能大师说到，“世人性净，犹如青天，智如月，慧如日，智慧常明，于外着境，妄念浮云盖覆，自性不能明。”其人的本心和自性本来像青天一样是清净光明的，但是因为浊相，执着于五蕴（色、受、想、行、识）六尘等，执着于种种外部客观现象和内部的精神现象，从而就像乌云一样遮住了本心。冯友兰说道，“前念着境即烦恼，后念离境即菩提。中国禅宗学派认为，六识不要执着于六尘，即眼、耳、鼻、舌、身、意，不要执着于色身香味触法。如果着相，则前念、今念、后念，念念相续，烦恼不断。

冯友兰先生认为佛学的菩提是一种很高的精神境界，其精神境界就是人“心”与“空”同体的境界。在《坛经》当中，唐代慧能学者，把一切众生和现象都归结于自心，即“心生种种法生，心灭种种法灭。”一切唯心时所变现故，万法唯心。”而“空”。从世俗地上讲，是非有非无不生不灭的，而从胜义谛上讲，“空”的境界则是离言绝虑的、是不可言说的存在，是无法用语言去描述的。如此，“空”就赋予了我们一种特殊的般若化的认识方式，它不可“以智了别”，也不可“以情聚集”，若以智，若我们以语言反思与认知去了别，则必然有分别心在语言思维当中出现实体存在；而若以情聚集，则必有虚妄的感受、情绪、苦乐存在。而人的本性，即自性。等也是清净的，也是空的。所以说，当人的心性能回到原初清澈的空之状态时，也就是觉悟的过程。冯友兰评论道，佛学认为现实世界里本来就没有生与灭、内与外、去与住、圣人与凡夫、生死与涅磐的分别的，这些分别都是因为人的“心”有分别才产生的。当人的精神境界领悟到“空”，就没有了“分别”。没有了“分别”，那么心也就不会产生种种的境相和后来的执着、妄想，从而达到了“涅磐即生死，不离生死而常住涅槃”的无分别的精神境界。

面对这些诞生于或者发展于中国的伟大思想，如释道也好，冯友兰也提出了自己的精神境界论。首先我们需要明白什么是事物。冯友兰说到“宇宙者，一切事物之总名也，如树枝、虫蚁、微尘、皆物也，人亦物也。如树枝之动摇，虫蚁之斗争、微尘之飞荡、皆事也，人之动作云为，亦事也。自无始以来，即有物有事，合此古往今来，上下四方之一切事物，名曰宇宙。人乃宇宙之一物，人生乃宇宙中一事。”即虫鸟、树枝等等都是宇宙中的一物，人也是宇宙当中的一物，而树枝的动摇，蚂蚁的觅食是一件“事”，而人活着的一生，人生也是宇宙中的一事。所以人是什么？人生又是什么？在冯友兰先生看来，这些中国哲学一直在回答的问题，其实就是在回答关于“宇宙”的问题。人和其他虫鸟都身处宇宙之中，但是冯友兰说到“人也异于禽兽”，人不是完全的动物，因为人是有“觉解”能力的。而人生是怎么一回事呢？先生说到人生就是有觉解的生活，或者有较高程度觉解的生活，这也是人之所以异于禽兽人生，异于其他动物的生活的区别。人有宝贵的觉解能力，能了解某事是怎么一回事，同时也能反观，从而自己的心是“明觉”的。这种觉解可以上升到对宇宙的理性把握。进而，冯友兰提出了人与人之间，因为“觉解”能力的不同，从而造成了人生境界也会有所不同，冯友兰先生由此提出了人生境界说。

首先是自然境界的人。自然境界是人生境界是人生境界层次最低的一种，也是“觉解”能力最低的人。冯友兰认为，生活在这一境界的人，其人生或漫长或短暂，都是在“顺习而行”，按照个人的习气或者乌合之众的习气而生活，表面上也看似顺应社会的那些人伦道德，但内心却不认同，没有认同。他们外表满嘴仁义道德，但是内心往往知行不一，在自己独处的时候，很容易爆发人性的阴暗面以及动物性的习气，用心理学家荣格的话来讲，就是无法去整合潜意识的人性阴影。并且这种人的生活完全是一种自然的、生物学意义上的生活。处在这种境界的人对自己的生活行为没有什么“觉解”，从而处于一片精神的混沌，无知顺行。无论是什么样的人，从事简单工作的人，社会地位高的人，学术科学工作者也好，艺术家也好，都有不少自然境界的人，他们虽然在某些方面具有很高的社会成就，但也只是全然顺应习气而生活。自然境界的人就像动物一样，毫不反思，毫不觉解就趣，顺着不知从何而来的习气活着。他们对于生命没有清楚的意义，对于死亡他们也没有清楚的意义，无知无畏，不考虑也不去追问生死和人性，整天处于浑浑噩噩的活着，死亡快来的时候才陷入大的惶恐和惧怕之中。

再往上就是功利境界的人。冯友兰认为，功利境界的人，稍微高于自然境界。生活在这种境界的人对自己的行为已经有了一定的“觉解”，但这种“觉解”只限于通过自身的行为和计划来谋求自身的利益，为了生活中能够获得功名利禄和自我的荣耀。所以“为利”、“为己”是这些人的特质，但这种“为利”也不同于自然境界那些动物习气的“为利”，也可以是一种不损害他人利益而积极的“为利”。这种积极的功利不是自然境界那种动物性的基因性质的自私之欲，而也是将“为利”“功利”的欲望放在积极普惠的态度下。所以功利境界的人也会帮助他人，为了社会的利益，但他的更大出发点还是为己行动，始终有一个“我”存在。虽说功利境界的人最怕死，你最在乎生命，比如秦皇汉武有“利在千秋”的伟大愿望，但也有着强大的功利心和自我私心的抱负，只会想方设法逃避死亡，想方设法名留千古，非常享受声望，非常想求。得永生和长寿，他们的人生当中也没有上升到更进一步，对于理性，没有对死亡、对人生大哉问的绝界。

而再往上是一种较高的精神境界，那就是道德境界。在这种境界的人，对于人之性已经有了相当的“觉解”，这种人已经内化并整合了人性之弱、真正身心合一的践行与认同道德，而不是像自然境界的人那样，因为害怕被外界指责而表面上顺习道德。所以道德境界的人才是真正的君子，这种真正的君子不害怕独处，独处的时候也始终在合乎道德。同时他们也不会过于追求功名利禄，不求千秋伟业。在道德境地的人，他所做的事情都是为了心中的道德，而不会去记功利自我，不计回报，不求声望的去帮助社会，去帮助他人，做到“尽心尽力、尽职尽伦、鞠躬尽瘁、死而后已”，是没有功利境界的“为我”。

最后，也是最高的精神境界，即天地境界。天地境界的人，不仅对于社会之人性已经有了相当的“觉解”，而且对于宇宙人生，对于道和大哉问已经有了很深的觉解。儒家的知天、道家的真人以及佛家的觉悟者都是这种人。这种人不止停留在“尽职尽伦”，还进一步达到了“事天”的程度。他们对于死亡都已经有了超脱感，而没有了生死感。他们以有限的个体存在于无限的时空之中，冯友兰先生称这种人是“同大全”的存在，“大全”是什么？“大全”就是“万有存在的宇宙”，宇宙包含了一切我们过去和未来的事物，任何事物虽然都是无常的，但天地境界的人却成了宇宙当中不可磨灭的存在。天地境界的人，他们大化于宇宙之中，虽然死亡，但他们依旧在宇宙之中存在着，随着宇宙中各种事物的因缘和合，不断产生时间的涟漪和影响。比如说道家的得道境界的人，比如佛家的涅槃境界的人，这种觉解的特质就是真正的自觉。同时，冯友兰先生说，天地境界的人不是神人神仙，而是“极高明而道中庸”的，算是有很深的精神境界，但是不会遁入山林，而是保持着清醒的既出世又入世的中庸态度，同时又超越于出世与入世之上。无论是在人世间遭遇的那些贵贱、生死、逆境、顺境，对他们来说没有分别，其中都有一种超越的精神境界。在《理想国》中，柏拉图说，哲学家必须从感觉世界的“洞穴”上升到理智世界。哲学家到了理智世界，也就是到了天地境界。可是天地境界的人，其最高成就，是自己与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超越了理智。

所以说，精神境界的不同，不是说物理客观事实的不同，不是说天地境界的人就不用吃饭睡觉，不生病，不用工作，整天都在山洞里打坐，不是的，而是说天地境界的人不同于自然境界的那种无知混沌，又超越了功利境界的自我执着，在融于道德境界践行无我的慈悲之中时，又超越了道德境界，达到了天人合一，色空不二的涅槃。这种人在完成了自己时代的“尽职尽伦”的道德事业之后，又发展到了宇宙、天地乃至众生之间的事业当中。先生说到，在这种天地境界的人，他们了解了社会的全之外，还有宇宙的全。在这种境界的人，他已完全知性、因其已经知天；他已经知天，所以他知人不但是社会的全的一部分，而且也是宇宙的全的一部分，从而不但对于这个社会他应有贡献，即对于宇宙他也有贡献。